El perdón libera y la rabia paraliza

Quiero exponer aquí dos ejemplos valiosos con el propósito de mostrar cómo la rabia paraliza y el perdón libera. Los tomo de mi reciente viaje a México: el primero es el de los padres de los 43 jóvenes desaparecidos en Ayotzinapa y el segundo es el de los padres de los 97 niños quemados -49 muertos y el resto con heridas severas de por vida- de la guardería del ABC en Hermosillo. Ambos casos han movilizado masivamente a los mexicanos y han generado toda suerte de solidaridades, entendible por el drama humano que representa para cada una de las familias.

Esta primera semana de agosto, mientras un grupo de los padres de la guardería ABC terminaban con alegría el proceso de las Escuelas de Perdón y Reconciliación (ESPERE), en Ayotzinapa, la rabia, el miedo, el rencor y la venganza eran todavía sentimientos virales que infectaban perversamente a toda la región.

Y mientras los papás y mamás del ABC decidían cambiar su logo de ‘Ni perdón, ni olvido’ por el logo de ‘Nunca más’, un paso gigantesco en la forma como se asumen en el presente y en el futuro los hechos dolorosos, aquel primer logo peligroso de ‘Ni perdón, ni olvido’ seguía enarbolado en Ayotzinapa, infectando como el peor de los virus a todos los habitantes de México. Grandes anuncios colocados en muchas paredes anunciaban que ‘vuestra rabia es nuestra rabia’.

Por todo esto, creo que nada es tan convincente como leer el mensaje que los mismos padres del ABC escribieron al terminar su proceso de perdón y reconciliación en las ESPERE.

Mensaje  de los Padres de la Guardería ABC sobre el perdón y la reconciliación

“Nosotros, un singular grupo de personas que hemos vivido un marcado y lacerante dolor a partir de la pérdida de nuestros pequeños hijos en 2009. Nosotros, familias y amigos que hemos vivido de cerca acompañando este caminar de luto y lucha..., decidimos hacernos un espacio y regalarnos un tiempo para aprender a ver los hechos, nuestra vida y nuestro futuro con otra mirada: la de la compasión.

Este dolor, como el de muchas personas en este país y en el mundo, “ha sacado lo peor de nosotros”, a través de la rabia, el rencor, los deseos de venganza, las emociones que  aunque inicialmente nos sirvieron, a la larga, nos han disminuido como personas, acabaron nuestra salud, nuestras relaciones interpersonales y, por supuesto, han dañado a nuestra familia. Pero nuestra humanidad, que ha sido trastocada por el dolor más lacerante que cualquier padre y madre puede sufrir, también nos ha impulsado  a “sacar lo mejor de nosotros”, y eso lo queremos hacer crecer y compartir por la sensibilidad, la solidaridad, la empatía y el coraje para buscar la verdad, la justicia como condiciones para la paz: ¡nuestra paz!

El tiempo y la vida nos han puesto en la necesidad de aprender que el perdón es una decisión personal, es ir haciendo un camino en el que nos liberamos de aquello que nos autodestruye y nos conduce a salir de nuestra condición de víctimas. Hacerlo acompañados, consideramos que es el mejor camino para esta situación tan vulnerable. Por eso hemos descubierto en ESPERE, las Escuelas de Perdón y Reconciliación, un medio eficaz que nos ayuda a convertirnos en sujetos promotores de paz, con nuestra dignidad restaurada en primer lugar por nosotras y nosotros mismos, cambiando la memoria ingrata en memoria grata. El perdón no ha cambiado nuestro pasado, pero si nuestro futuro.

Queremos ofrecer este humilde testimonio invitando a quienes padecen el dolor de la violencia a darse la oportunidad de ejercitarse con estos medios porque somos clave en nuestra construcción de otra paz; pensamos a menudo en los demás familiares que perdieron a sus pequeños en la Guardería ABC, quienes ya iniciaron este proceso hace unos meses y quienes deseen unirse para vivir esta experiencia; también en las familias de los jóvenes de Ayotzinapa, en Guerrero o en las familias de jovencitos del News Divine, en la cuidad de México, así como tantas víctimas cuya memoria se borra en el silencio.

Damos testimonio de que es posible pasar de la rabia a la bondad, del dolor a la esperanza y hay muchas experiencias dadoras de sentido para nuestra vida, que nos permiten trascender en la búsqueda de justicia desde la compasión y la ternura de nuestros hijos.

Con esfuerzo y constancia las cosas avanzan.

A 74 meses de lucha por 49 razones.
Los Padres de los Niños de la Guardería del ABC”

Fuente: Fundación para la reconciliación

Por los ríos de America - Buena Vista

Una propuesta de misión

Por la construcción del Reino en clave territorial

Desafíos y esperanzas

“La esencia de la Iglesia está en su misión de servicio al mundo, En su misión de salvarlo en totalidad y de salvarlo en la historia, aquí y ahora. La Iglesia está para solidarizarse con las esperanzas y los gozos, con las angustias y tristezas de los hombres”.

(Mons. Oscar A. Romero, discurso en Lovaina, 1980)

Estamos viviendo una “cultura del descarte”, como lo ha señalado el Papa Francisco. Y al mismo tiempo, vivimos un momento de gran esperanza porque algo nuevo está aconteciendo en nuestra realidad de Iglesia, pueblo de Dios, y como Iglesia expresión institucional del camino de Cristo. La frescura con la que el Papa Francisco ha venido a interpelarnos, a cuestionar muchas cosas que se consideraban lejanas al corazón de las personas, su valentía para confrontar y animar a una conversión de creyentes y personas de buena voluntad. Muchos servidores del proyecto del Reino que han entregado, y siguen entregando, su vida en las circunstancias más complejas, hoy se sienten reafirmados en corazón y misión, y eso es una gran noticia y un profundo cambio.

La propuesta de la Red Eclesial Pan-Amazónica – REPAM

Este texto está escrito a varias manos, ya que la dinámica de esta red ha estado siempre enmarcada

por este Espíritu de comunidad en misión. “La Iglesia no está en la Amazonia como quien tiene hechas las maletas para irse después de explotarla. Desde el principio está presente en ella con misioneros, congregaciones religiosas, sacerdotes, laicos y obispos, y su presencia es determinante para el futuro de la zona” (Papa Francisco en Río de Janeiro, 27.07.13) La labor de la Iglesia en la territorialidad Pan-Amazónica representa lo mejor de la tradición de compromiso con las periferias desde los tiempos en que las culturas de dos continentes se encontraron. El rol eclesial ha sido, a pesar de sus limitaciones, heroico; y lo sigue siendo aún, dada la enorme complejidad de accesibilidad, distancias, limitación de recursos, y la incomprensión de una misión plenamente inculturada y plenamente evangelizadora en la mayoría de los casos. Los testimonios misioneros religiosos, junto con otros, son innumerables; y la vida de tantas comunidades indígenas, mestizas y ribereñas se ha transformado por el compromiso pastoral de éstos. Sin embargo, constatamos profundas fragilidades de los equipos eclesiales trabajando en la Pan-Amazonía (falta de misioneros, limitaciones estructurales y financieras, aislamiento, dificultad de sistematizar sus experiencias para trascender a esfuerzos de incidencia en una red más amplia, visión parcial o reducida de algunos misioneros y pastores).

En este contexto se ha lanzado la REPAM, animada por el DEJUSOL del CELAM¹, la Comisión para la Amazonía de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil, el Secretariado Latinoamericano de Cáritas, y la Confederación Latinoamericana y Caribeña de Religiosos y Religiosas - CLAR, junto con núcleos eclesiales, agentes, congregaciones, instituciones, y otros trabajando en perspectiva Pan-Amazónica, y con el cercano apoyo del Pontificio Consejo Justicia y Paz.

Nuevos escenarios y sujetos que piden un cambio²

La Pan-Amazonía ha sido una región concebida históricamente como un espacio que debe ser ocupado, controlado e integrado en función de los intereses hegemónicos externos; es decir, al servicio de capitales extranjeros; ya que en un primer momento era considerado como un territorio baldío. Es a partir del descubrimiento de sus recursos naturales que se posiciona como una región prioritaria; sin embargo, crece en torno a ella una concepción de atraso, apartada de la centralidad urbana y posee un vacío demográfico, lo cual permite asumirlo como territorio disponible para servir a los intereses de los grupos de poder y se hace invisible su riqueza cultural, de fauna y flora. Pasó de ser “patio trasero” a “plaza central del planeta”

La Pan-Amazonía es un “bioma”; es decir, un sistema vivo, que funciona como un estabilizador climático regional y global, manteniendo el aire húmedo y produciendo 1/3 de las lluvias que alimentan la tierra. La PanAmazonía posee una gran socio-diversidad, ya que alberga a 2.779,478 indígenas, que corresponden a 390 pueblos indígenas, 137 pueblos aislados o no contactados, 240 lenguas habladas pertenecientes a 49 familias lingísticas. Siendo algunas de las familias más numerosas: Aruak, Karib y Tupi-Guaraní. Y casi 40 millones de habitantes en total. En la actualidad más del 20% de la cobertura vegetal de la Pan-Amazonía ya no existe. Fue retirada y quemada para permitir el acceso a proyectos de minería, ganadería, extracción de madera, hidroelectricidad, asentamientos de campesinos, entre otros. Hoy en día vivimos una alta incidencia de sequías en la Amazonía, una situación que no se creía posible y que hoy estamos experimentando con gran fuerza. Por lo que se experimenta el cambio climático y sus repercusiones en varios ámbitos socio-ambientales. La región se enfrenta a la perspectiva de consolidación de la planificación vertical y autoritaria; es decir, la imposición de megaproyectos extractivos, que consideran al territorio Amazó- nico como fuente de recursos y de crecimiento económico. La Iglesia camina en medio de esta realidad, al ritmo que camina el pueblo más pobre. En esas realidades se percibe la vitalidad de la Iglesia Amazónica y misionera. Todos los esfuerzos parecen insuficientes ante la enormidad de los desafíos; pero, en su pequeñez, su testimonio misionero se convierte en señal de que otra Amazonía es posible. “La pan-amazonía abarca una superficie de 7,5 millones de Km2. Repartida en 9 países de Sur América³. El río Amazonas tiene más de 1.100 afluentes principales, con más de 25 mil Km navegables. La región amazónica concentra el 20% del agua dulce no congelada del planeta… En ella se concentran 34% de los bosques primarios del planeta, y tiene entre el 30% y 50% de la fauna y flora del mundo” (Equipo Itinerante e Intercongregacional Amazónico).

Corazón de humanidad en y desde la Pan-Amazonía

Esta iniciativa brota de la acción del Espíritu Santo que ha guiado y guía a la Iglesia en el proceso de encarnar el Evangelio en la Pan-Amazonía. Esta porción de la tierra, es el bioma donde se expresa la vida en su mega diversidad como don de Dios para todos. La Pan-Amazonía es “fuente de vida en el corazón de la Iglesia”, donde las culturas ancestrales expresan la armonía entre las personas y la naturaleza.

Un servicio pastoral para la Pan-Amazonía

Como Red Eclesial Amazónica y desde la especificidad de cada instancia eclesial, queremos acompañar a nuestros pueblos y comunidades en:

• Promover una pastoral de conjunto, colaboración en clave territorial, y la dinamización de acciones articuladas desde la visión Pan-Amazónica como Iglesia.
• La promoción integral de las poblaciones amazónicas, para que ellas sean sujetos de transformación en la Iglesia y en la sociedad.
• El respeto a las culturas, tradiciones, costumbres, creencias, organizaciones y ritmos de la gente de la Amazonia.
• Hacer una opción preferencial por los más pobres y excluidos de estos territorios.
• La defensa de los derechos humanos y particularmente de los derechos de los pueblos indígenas, ribereños, pobladores urbanos y afro-descendientes.
• El respeto y cuidado por el medio ambiente en la Amazonia.
• La incidencia en políticas públicas de carácter local, nacional e internacional a favor de la pan-amazonia y de los diversos territorios amazónicos. 

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1Departamento de Justicia y Solidaridad del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) 

2Adaptada de las múltiples ponencias de expertos en el encuentro fundacional de la REPAM. Brasilia 2014 

31. Brasil (67%), 2. Bolivia (11%), 3. Perú (13%), 4. Ecuador (2%), 5. Colombia (6%), 6. Venezuela (1%), 7. Guyana, 8. Surinam y 9. Guyana Francesa (todas las Guayanas 0,1%).

Mauricio López O.

Red Eclesial PanAmazónica - REPAM

Fuente: Salvador Medina

MENSAJE DEL XIII ENCUENTRO DE PASTORAL AFROAMERICANA Y CARIBEÑA

“He venido para que tengan vida y vida en abundancia” Jn. 10.10.

Nos hemos reunido en el XIII Encuentro de Pastoral Afroamericana y Caribeña (EPA), en el Centro de espiritualidad Siloé de los Padres Oblatos, diócesis de Les Cayes, municipio de Camp-Perrin, República de Haití, del 20 al 27 de julio de 2015, más de 200 delegados de Paraguay, Brasil, Ecuador, Colombia, Panamá, Nicaragua, República Dominicana, Cuba, México, Estados Unidos de América y Haití, entre los que estamos laicos, laicas, seminaristas, novicios religiosos, religiosas, sacerdotes religiosos y diocesanos, obispos y el Cardenal Chibly Langlois, Obispo de Les Cayes y Presidente de la Conferencia Episcopal de Haití.

Durante nuestras reflexiones entorno al tema: “El pueblo afroamericano y caribeño protagonista de su historia y su desarrollo humano integral” y bajo el lema “Negritud solidaria, fuerza transformadora”, pudimos constatar que:
- El racismo, la discriminación, la desigualdad, la exclusión y la pobreza siguen vigentes en la vida del pueblo afroamericano y caribeño, afectando de manera particular a las mujeres, jóvenes, niños y niñas.
- El modelo de desarrollo vigente -economicista, capitalista, extractivista, neo liberal- no permite al pueblo afroamericano y caribeño ser “protagonista” de su propio desarrollo; porque vulnera la seguridad alimentaria, el derecho al agua y a la salud, lo cual afecta de diferentes maneras su calidad de vida.
- Vivimos en territorios geo estratégicos, biodiversos, multiculturales y pluriétnicos. Es evidente la alegría de nuestro pueblo, su capacidad de reproducir la vida, la resistencia y la habilidad para vivir con pocos recursos.
- El Decenio Internacional de los Afrodescendientes (2015-2025), declarado por las Naciones Unidas, es una oportunidad para promover, proteger y defender los derechos del pueblo afroamericano y caribeño; y lograr el reconocimiento, la justicia, la igualdad y el desarrollo propio sostenible.

Estas realidades nos llevan como Agentes de Pastoral Afroamericana y Caribeña a proponer:
- Acciones pastorales que conduzcan al pueblo afroamericano y caribeño a vivir el proyecto del Reino de Dios con un gran sentido eclesial y social, según el Evangelio.
- Un modelo de desarrollo propio, que contemple aspectos económicos, políticos, sociales, espirituales, culturales y ambientales, donde se valore a los afrodescendientes como seres humanos capaces de optar por su bienestar.
- Favorecer una economía solidaria y una vida feliz con dignidad. Este modelo prolonga la vida humana, establece relaciones armónicas con la madre naturaleza, procura el equilibrio ecológico, garantiza la existencia de los recursos naturales y la biodiversidad. Construye ciudadanía y democracia plena, establece relaciones de respeto e igualdad entre hombres y mujeres. Contempla la libertad, el desarrollo holístico, sustentado en la identidad dinámica, la capacidad de diálogo con otras culturas y religiones, en una relación de igual a igual.
- Mantener la esperanza y la vida del pueblo afrodescendiente, promoviendo un diálogo permanente entre fe y cultura e implementando un modelo de producción con identidad cultural y conciencia étnica, donde se valoren nuestras prácticas organizativas tradicionales; se promueva el relevo generacional y se fortalezca la etno-educación.
- Construir y dinamizar una plataforma de Pastoral Afroamericana y Caribeña que permita articular e intercambiar las experiencias de fe y conocer las distintas realidades del pueblo afroamericano y afrocaribeño en nuestros países, cumpliéndose así con los objetivos del Secretariado de Pastoral Afroamericana y Caribeña (SEPAC).

Las Sagradas Escrituras al igual que el magisterio de la iglesia nos interpelan para denunciar valientemente los atropellos cometidos contra los afroamericanos y otros grupos vulnerables (Santo Domingo, n. 107). El Documento de Aparecida expresa su preocupación sobre los grupos indígenas y afros, y nos interpela para que como Iglesia nos preocupemos en ayudar a preservar la identidad de los pueblos que emergen como un kairós en la Iglesia y en la sociedad: “La Iglesia defiende los auténticos valores culturales de todos los pueblos, especialmente de los oprimidos, indefensos y marginados, ante la fuerza arrolladora de las estructuras de pecado manifiestas en la sociedad moderna” (DA, n. 532).

Como Agentes de Pastoral Afroamericana y Caribeña nos comprometemos a:
- Posicionar en la agenda de las conferencias episcopales la Pastoral Afroamericana y Caribeña como opción eclesial en defensa de nuestros pueblos empobrecidos y excluidos.
Animar, visibilizar y articular la Pastoral Afroamericana y Caribeña en los distintos países, promover la divulgación de sus acciones en los medios de comunicación.
- Promover el respeto, cuidado y aprovechamiento racional de los recursos naturales para la conservación de la “Casa Común”.
Construir y mantener la Red Católica Solidaria Afrodescendiente en América, como una alternativa para dar respuestas concreta para el desarrollo de nuestros pueblos afrodescendientes.
- Participar activamente en las propuestas que se están generando en los distintos países con respecto al Decenio Internacional de los Afrodecendientes.

Que Nuestra Señora de Guadalupe, Patrona de América Latina y el Caribe, y Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, Patrona de Haití, nos acompañen en este caminar de anunciar el evangelio de Jesucristo para que nuestros pueblos afrodescendientes en Él tengan vida, vida en abundancia (Jn 10,10).

Camp – Perrin, 27 de Julio de 2015.
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Mons. Pierre-Antoine Paulo, OMI, obispo de Port-de-Paix (Haiti), Presidente del CECI

P. Venanzio Mwangi Munyiri, IMC, Presidente del Secretariado de Pastoral Afroamericana y Caribeña (SEPAC)

Líderes religiosos unidos por la paz - Colombia

Por primera vez en la historia se unen para clamarles al gobierno y a la guerrilla que las armas son un error, y la palabra, el camino correcto.

En muchos lugares y en todos los tiempos las creencias religiosas han azuzado las guerras. Mucha gente ha matado o se ha inmolado por defender su idea de Dios, del bien y del mal; de los fieles y los infieles. Pero así como las religiones han contribuido a la violencia durante siglos, también han sido bálsamo para muchos creyentes que encuentran en ellas un aliciente de esperanza en medio del dolor. En tiempos de paz, la dimensión espiritual cobra especial relevancia. Porque casi todas las religiones y doctrinas enarbolan la palabra como el medio idóneo para la convivencia; reconocen el perdón como una experiencia sanadora; y alientan en los seres humanos su capacidad transformadora.

Por eso es tan trascendente que en Colombia los más importantes líderes religiosos, de todas las confesiones y creencias, se hayan unido para enviarles una carta a las delegaciones de gobierno y guerrilla en La Habana, clamando por un acuerdo que deje atrás la guerra. Lo hacen dejando de lado muchas de sus diferencias, en un momento en el que hay sombras e incertidumbres sobre el proceso de paz.

Los firmantes son 26 líderes de las Iglesias católica, anglicana, luterana, presbiteriana, ortodoxa, evangélica, menonita, instituciones que trabajan por la reconciliación asociadas a diferentes credos, así como comunidades islámicas e indígenas. 

Aunque muchos de ellos coinciden en los territorios más afectados por el conflicto, y tienen experiencia de trabajo con víctimas en favor de la reconciliación y el cambio social, pocas veces han trabajado unidos. Todos, sin embargo, entienden que tienen un papel crucial en este momento de la historia, en el que Colombia enfrenta el reto de reconocer y cerrar las heridas que ha dejado una guerra prolongada, que se ensañó con los más débiles. Y que deben trabajar juntos, porque así lo exige el momento.

Sus experiencias comunitarias van desde la resolución de conflictos, como lo hacen por ejemplo los palabreros wayúu, pasando por acompañamiento a procesos de resiliencia a víctimas duramente golpeadas por la guerra; trabajo con desmovilizados; justicia restaurativa y defensa de derechos humanos, entre muchas otras. Muchos de ellos incluso han sido martirizados por la violencia, perseguidos o estigmatizados.

En la carta titulada ‘Las armas son el fracaso de la palabra’, rechazan el uso de las armas, pues van en contravía de la dignidad humana, e invocan el poder del diálogo. Reconocen que hay factores objetivos asociados a la violencia, como la inequidad, y también otros de orden moral, como la venganza y el rencor (ver carta completa).

“La carta refleja lo que debe ser una Nación, unión en medio de las diferencias”, dice el pastor Édgar Castaño, presidente del Consejo Evangélico de Colombia, (Cedecol).

La coordinadora de asuntos religiosos y asesora del despacho del Ministerio del Interior, Lorena Ríos, quien ha venido acompañando a las Iglesias, confesiones y comunidades, resaltó el carácter histórico de este manifiesto. También las implicaciones prácticas que tendrá, pues en el Plan Nacional de Desarrollo se incluyó un artículo que reconoce al sector religioso como un actor social clave en la construcción de paz.

La iniciativa de esta carta surgió de un encuentro interreligioso que buscaba reflexionar acerca del rol de las confesiones religiosas en la paz que organizó Cree en la Reconciliación, un proyecto de Reconciliación Colombia.

“Queremos decirles que no justificamos ni legitimamos las armas. Con el uso de las armas se han transgredido los más elementales principios de humanidad”, dice un fragmento que añadió al comunicado el padre Leonel Narváez, presidente de la Fundación para la Reconciliación. Si en algo están todos ellos de acuerdo es en que la reconciliación es un aspecto transversal a todos los credos y que la unión de todos hará más potente su voz. Lo que buscan, por supuesto, es que esta voz llegue hasta La Habana, y cale en el espíritu de cada uno de los que allí están definiendo el futuro que le espera a Colombia, si el de la paz o el de una guerra eterna.

“Hay una crisis espiritual en Colombia de la cual las religiones hemos sido partícipes o porque no hemos hecho lo que corresponde o porque a través de la historia hemos dado lugar a momentos de mucha violencia”, dice el padre Francisco de Roux, firmante de la carta.

Al respecto, ellos toman la delantera reconociendo sus errores y anticipando el perdón: “En muchas ocasiones los líderes de las Iglesias y de varias confesiones religiosas hemos contribuido a la violencia en Colombia, sentimos ahora la urgencia de recuperar y posicionar la cultura ciudadana del perdón como vacuna y remedio poderoso contra ese perverso y eterno retorno de las venganzas”.

Su llamado es a entender el pasado y concentrarse en el futuro. “Sin perdón no hay futuro”, dicen, citando al premio nobel de Paz Desmond Tutu.

Jenny Neme, directora de Justapaz, de la comunidad menonita, dice que la importancia de esta declaración conjunta, además de hacer más sonora la voz de estas Iglesias, es que demuestra la diversidad de confesiones religiosas que hay en el país, y su gran potencial en un escenario de reconciliación. “Nuestro aporte a la construcción  de la paz ha sido muy importante y también poco conocido”.

En la carta, que llegará esta semana a La Habana, se exhorta a las partes a que no se levanten de la Mesa, que actualmente atraviesa el momento más crítico, y a que persistan hasta lograr los acuerdos que pongan fin a la guerra. El comunicado firmado por representantes de las diferentes comunidades religiosas de Colombia finaliza diciendo: “Oraremos por una paz posible en Colombia y ofrecemos nuestros dones y talentos para la transformación de nuestro país. Ni una vida más para la guerra, todas las vidas para la paz”.

En momentos como el actual, en el que la guerra arrecia y la política parece agotarse, la dimensión espiritual, que apela a la ética, puede abrir una nueva brecha de entendimiento. Una esperanza.

Fuente: Revista Semana

ENCUENTRO DE PASTORAL INDÍGENA IMC-MC-LMC DE COLOMBIA-ECUADOR-PERÚ

Entre 13 y 16 de octubre de 2014, se realizó el Encuentro anual de la Pastoral Indígena de la familia Consolata, en Puerto Leguízamo – Colombia. Participaron del encuentro: misioneros que acompañan pueblos indígenas en Colombia (Toribio, Jambaló, Solano, La Tagua, Puerto Leguízamo y Puerto Ospina), Ecuador (Sucumbíos y Licto) y Perú (Soplín Vargas); tres indígenas Nasa de Jambaló y Toribio; una misionera de la Consolata, Hna. Idefonsia Kihaka; tres laicos del Vicariato de Pto. Leguízamo-Solano; P. Benjamín Martínez, vice-superior IMC y Mons. Joaquín Pinzón, obispo vicario apostólico de Pto. Leguízamo-Solano.

El encuentro se desarrolló a fin de seguir el proceso “…para el fortalecimiento de la Iglesia con rostro, pensamiento y corazón indígena…”, desde nuestro carisma de la consolación. El encuentro fue fortalecido con los momentos de espiritualidad, profundamente marcados por signos culturales e iluminados por la Palabra de Dios.

En el primer día, el P. Fernando Flórez hizo memoria del camino recorrido desde 2010 como misioneros, misioneras y laicos de la Consolata y una síntesis histórica de la presencia junto a los pueblos indígenas en Colombia, Ecuador y Perú. En seguida, se dedicó un tiempo mirando a nuestras presencias actuales y el camino que estamos haciendo (también los misioneros que están en La Unión, Valle, nos enviaron sus aportes vía e-mail).

En segundo día fue dedicado a iluminación, desde las voces e inspiraciones que vienen de la Iglesia y de los pueblos indígenas en camino: “Espiritualidad de la misión hoy-aquí, en el marco de la consolación” (Ezio Roattino); “El Equipo Misionero y su influencia en el Norte del Cauca” (Naftaly Matogi); “La Red Eclesial Pan-Amazónica – REPAM” (Julio Caldeira); “El conflicto armando y la violencia endémica en Colombia” (Benjamín Martínez).

El tercer día, fue dedicado a reflexionar como continuar nuestro camino de acompañamiento y retomar el proceso de reflexión juntos como misioneros, misioneras y laicos de la Consolata. Se reafirmó nuestro objetivo de la Pastoral Indígena, elaborado en 2012, que es  “caminar con los pueblos indígenas, en el hoy de nuestra historia, partiendo del Evangelio de Jesús, de sus planes de vida y de nuestro carisma de consolación liberadora; conociendo y profundizando sus culturas y realidades por medio del diálogo intercultural y de espiritualidades para fortalecer la vida integral, comunitaria y personal, a fin de que haya vida en abundancia para todos y todas” (Sumak Kawsay).

Y también se hicieron algunas propuestas correspondientes a la reflexión de estos días y de los encuentros anteriores, que pueden ser resumidos así:

ü Que el misionero destinado al mundo indígena tenga gusto, convicción personal y disposición a la formación específica, si es posible desde la formación de base. Tener un tiempo de inducción necesario para conocer la realidad del mundo indígena.

ü Que haya  un equipo coordinador conformado por IMC, MC y LMC que articule esta opción.

ü Que haya equipos zonales que garanticen la continuidad del proceso, diferenciando las dinámicas del mundo indígena amazónico del andino.

ü Que se realice un encuentro anual con temas específicos y con presencia agentes pastorales, animadores y servidores indígenas.

ü Tener presente el mapa indígena de nuestras presencias en el continente para saber dónde estamos, el número de indígenas y el número de misioneros disponibles para el trabajo con la Pastoral Indígena.

ü Llevar una propuesta incidente a los Capítulos Generales de parte de la Pastoral Indígena.

ü Que las conclusiones de Puerto Leguízamo garantice un camino auténtico a seguir y pueda ser evaluado en la continuidad.

Se definió que el coordinador de la Pastoral Indígena a nivel IMC es el P. Fernando Flórez, que contará con la colaboración de los padres Naftaly Matogi (presencia Andina), Julio Caldeira (Ecuador) y Jenaro Ardila (Vicariato Pto. Leguízamo-Solano). Para tal coordinación es importante involucrar las misioneras y los laicos de la Consolata, pues este camino es fruto de un camino coordinado entre toda la familia Consolata. Se definió que el próximo encuentro será realizado en Lago Agrio – Ecuador, de 14 a 18 de septiembre de 2015, desde el tema iluminador “diálogo entre Evangelio y cultura, desde las prácticas religiosas ancestrales”, con la presencia de IMC, MC y LMC y la participación de dos líderes indígenas de cada una de nuestras presencias.

El encuentro finalizó con la celebración eucarística en la catedral, presidida por Mons. Joaquín Pinzón y una visita y diálogo con representantes del pueblo Murui, en la maloca de Puerto Leguízamo.

2014-06-13 Radio Vaticana

(RV). En la tarde de este jueves, el Santo Padre Francisco recibió en audiencia privada al Cardenal Angelo Amato, prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos, y autorizó a la Congregación promulgar los siguientes decretos:

- Y el milagro atribuido a la intercesión de la Venerable Sierva de Dios Irene Stefani, religiosa profesa del Instituto de las Misioneras de la Consolata; nacida en Anfo (Italia) 22 de agosto 1891 y fallecida en Gekondi (Kenya) 31 de octubre 1930;

¡ IRENE STEFANI, 

  RUEGA POR NOSOTROS !

El Instituto Misiones Consolata – IMC

No se puede entender con el sentido común,
desafía la lógica y la misma razón.
Es Instituto, organismo vivo y no solo organización
Es Misión y no solo acción
Es de la Consolata, Madre del Don, Carisma para la comunión.

Como Institución, asemeja al verde árbol, enraizado y en crecimiento,
organismo vivo, organizado y fecundo.
Como Misión, vuela, entre la aurora y el ocaso, en el virginal azul del cielo,
visita del Sol naciente que calienta fecundando, anima iluminando y cuida alimentando.
Como Carisma, circula por el tronco, como linfa cultural absorbida de forma natural,
rojo corazón de sangre viva para que todos tenga vida.

El verde de la Institución está en el tronco, consolación niña para la cruz y la resurrección.
El azul de la Misión está en María, manto de consolación en la aflicción.
El rojo del Carisma está dentro, lo invade todo como el fuego y el viento.
Colores primarios del espectro internacional e intercultural.

Un árbol con raíces
Eso es el Instituto Misiones Consolata.
Paradoja misteriosa pero real.
Misteriosa por ser de la Consolata que es de Dios,
real por ser nuestro, alimentado y cultivado por los pueblos del mundo.

Salvador Medina imc
Noviciado IMC - Martín Coronado (Argentina) 2013

LA PUERTA DE LA FE - "Porta Fidei"

MINUTO DE LA FE - DIARIAMENTE TRASMITIDO POR LA RADIO SUCUMBÍOS

RESUMEN DE LA "PORTA FIDEI" (del 7 de enero a 2 de febrero de 2013)

7 enero: INTRODUCCIÓN: ¿Ya leíste la Carta Apostólica «Porta Fidei» en donde el Papa Benedicto XVI convoca al año de la fe que ha comenzado el 11 de octubre de 2012, en el aniversario de cincuenta años de la apertura del Concilio Vaticano II, y terminará en la solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo, el 24 de noviembre de 2013? Para los que no han tenido oportunidad de leer la Carta del Papa intitulado “Porta Fidei” (La puerta de la fe), diariamente iremos reflexionar una partecita. Acompáñenos y profundice elementos esenciales de su fe.

8 enero: “«La puerta de la fe» (cf. Hch 14, 27), que introduce en la vida de comunión con Dios y permite la entrada en su Iglesia, está siempre abierta para nosotros. Esto se cumple cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida” (Porta Fidei, n.1).

9 enero: “Profesar la fe en la Trinidad – Padre, Hijo y Espíritu Santo – equivale a creer en un solo Dios que es Amor (cf. 1 Jn 4, 8): el Padre, que en la plenitud de los tiempos envió a su Hijo para nuestra salvación; Jesucristo, que en el misterio de su muerte y resurrección redimió al mundo; el Espíritu Santo, que guía a la Iglesia a través de los siglos en la espera del retorno glorioso del Señor” (Porta Fidei, n.1).

10 enero: “Mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a los valores inspirados por ella, hoy no parece que sea así en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis de fe que afecta a muchas personas. Como la samaritana, también el hombre actual puede sentir de nuevo la necesidad de acercarse al pozo para escuchar a Jesús, que invita a creer en él y a extraer el agua viva que mana de su fuente (cf. Jn 4, 14)” (Porta Fidei, n.2-3).

11 enero: “Debemos descubrir de nuevo el gusto de alimentarnos con la Palabra de Dios, transmitida fielmente por la Iglesia, y el Pan de la vida, ofrecido como sustento a todos los que son sus discípulos (cf. Jn 6, 51). Creer en Jesucristo es, por tanto, el camino para poder llegar de modo definitivo a la salvación” (Porta Fidei, n.3).

12 enero: “Las enseñanzas del Concilio Vaticano II, según las palabras del beato Juan Pablo II, «no pierden su valor ni su esplendor. Es necesario leerlos de manera apropiada y que sean conocidos y asimilados como textos cualificados y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. […] Siento más que nunca el deber de indicar el Concilio como la gran gracia de la que la Iglesia se ha beneficiado en el siglo XX. Con el Concilio se nos ha ofrecido una brújula segura para orientarnos en el camino del siglo que comienza»” (Porta Fidei, n.5).

14 enero: “La renovación de la Iglesia pasa también a través del testimonio ofrecido por la vida de los creyentes: los cristianos están llamados efectivamente a hacer resplandecer la Palabra de verdad que el Señor Jesús nos dejó. En esta perspectiva, el Año de la fe es una invitación a una auténtica y renovada conversión al Señor. Dios, en el misterio de su muerte y resurrección, ha revelado en plenitud el Amor que salva y llama a los hombres a la conversión de vida mediante la remisión de los pecados (cf. Hch 5, 31)” (Porta Fidei, n.6).

15 enero: “Es el amor de Cristo el que llena nuestros corazones y nos impulsa a evangelizar. Hoy como ayer, él nos envía por los caminos del mundo para proclamar su Evangelio a todos los pueblos de la tierra (cf. Mt 28, 19). Con su amor, Jesucristo atrae hacia sí a los hombres de cada generación: en todo tiempo, convoca a la Iglesia y le confía el anuncio del Evangelio, con un mandato que es siempre nuevo. Por eso, también hoy es necesario un compromiso eclesial más convencido en favor de una nueva evangelización para redescubrir la alegría de creer y volver a encontrar el entusiasmo de comunicar la fe” (Porta Fidei, n.7).

16 enero: “La fe, en efecto, crece cuando se vive como experiencia de un amor que se recibe y se comunica como experiencia de gracia y gozo. Nos hace fecundos, porque ensancha el corazón en la esperanza y permite dar un testimonio fecundo: en efecto, abre el corazón y la mente de los que escuchan para acoger la invitación del Señor a aceptar su Palabra para ser sus discípulos. Como afirma san Agustín, los creyentes «se fortalecen creyendo»” (Porta Fidei, n.7).

17 enero: “Redescubrir los contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada, y reflexionar sobre el mismo acto con el que se cree, es un compromiso que todo creyente debe de hacer propio, sobre todo en este Año. El cristiano no puede pensar nunca que creer es un hecho privado. La fe es decidirse a estar con el Señor para vivir con él. Y este «estar con él» nos lleva a comprender las razones por las que se cree. La fe, precisamente porque es un acto de la libertad, exige también la responsabilidad social de lo que se cree” (Porta Fidei, n.9-10).

 18 enero: “No podemos olvidar que muchas personas en nuestro contexto cultural, aún no reconociendo en ellos el don de la fe, buscan con sinceridad el sentido último y la verdad definitiva de su existencia y del mundo. Esta búsqueda es un auténtico «preámbulo» de la fe, porque lleva a las personas por el camino que conduce al misterio de Dios. La misma razón del hombre, en efecto, lleva inscrita la exigencia de «lo que vale y permanece siempre” (Porta Fidei, n. 10).

19 enero: La utilidad del Catecismo de la Iglesia Católica: “Para acceder a un conocimiento sistemático del contenido de la fe, todos pueden encontrar en el Catecismo de la Iglesia Católica un subsidio precioso e indispensable. Es uno de los frutos más importantes del Concilio Vaticano II. Precisamente en este horizonte, el Año de la fe deberá expresar un compromiso unánime para redescubrir y estudiar los contenidos fundamentales de la fe, sintetizados sistemática y orgánicamente en el Catecismo de la Iglesia Católica” (Porta Fidei, n.11).

21 enero: “En su estructura, el Catecismo de la Iglesia Católica presenta el desarrollo de la fe hasta abordar los grandes temas de la vida cotidiana. A través de sus páginas se descubre que todo lo que se presenta no es una teoría, sino el encuentro con una Persona que vive en la Iglesia. A la profesión de fe, de hecho, sigue la explicación de la vida sacramental, en la que Cristo está presente y actúa, y continúa la construcción de su Iglesia. Del mismo modo, la enseñanza del Catecismo sobre la vida moral adquiere su pleno sentido cuando se pone en relación con la fe, la liturgia y la oración.” (Porta Fidei, n.11).

22 enero: “El Catecismo de la Iglesia Católica podrá ser en este Año de la Fe un verdadero instrumento de apoyo a la fe, especialmente para quienes se preocupan por la formación de los cristianos, tan importante en nuestro contexto cultural. (Hay una nota con indicaciones pastorales de la Congregación para la Doctrina de la Fe) que se ofrece a la Iglesia y a los creyentes algunas indicaciones para vivir este Año de la fe de la manera más eficaz y apropiada, ayudándoles a creer y evangelizar.” (Porta Fidei, n.12).

23 enero: “La fe está sometida más que en el pasado a una serie de interrogantes que provienen de un cambio de mentalidad que, sobre todo hoy, reduce el ámbito de las certezas racionales al de los logros científicos y tecnológicos. Pero la Iglesia nunca ha tenido miedo de mostrar cómo entre la fe y la verdadera ciencia no puede haber conflicto alguno, porque ambas, aunque por caminos distintos, tienden a la verdad.” (Porta Fidei, n.12).

24 enero: “A lo largo de este Año, será decisivo volver a recorrer la historia de nuestra fe, que contempla el misterio insondable del entrecruzarse de la santidad y el pecado. Mientras la santidad pone de relieve la gran contribución que los hombres y las mujeres han ofrecido para el crecimiento y desarrollo de las comunidades a través del testimonio de su vida, el pecado debe suscitar en cada uno un sincero y constante acto de conversión, con el fin de experimentar la misericordia del Padre que sale al encuentro de todos.” (Porta Fidei, n.13).

 25 enero: “Durante este Año de la Fe, tendremos la mirada fija en Jesucristo, «que inició y completa nuestra fe» (Hb 12, 2): en él encuentra su cumplimiento todo afán y todo anhelo del corazón humano. La alegría del amor, la respuesta al drama del sufrimiento y el dolor, la fuerza del perdón ante la ofensa recibida y la victoria de la vida ante el vacío de la muerte, todo tiene su cumplimiento en el misterio de su Encarnación. En él, muerto y resucitado por nuestra salvación, se iluminan plenamente los ejemplos de fe que han marcado los últimos dos mil años de nuestra historia de salvación.” (Porta Fidei, n. 13).

26 enero: “Por la fe, María acogió la palabra del Ángel y creyó en el anuncio de que sería la Madre de Dios en la obediencia de su entrega (cf. Lc 1, 38). Con gozo y temblor dio a luz a su único hijo, manteniendo intacta su virginidad (cf. Lc 2, 6-7). Con la misma fe siguió al Señor en su predicación y permaneció con él hasta el Calvario (cf. Jn19, 25-27). Con fe, María saboreó los frutos de la resurrección de Jesús y, guardando todos los recuerdos en su corazón (cf. Lc 2, 19.51), los transmitió a los Doce, reunidos con ella en el Cenáculo para recibir el Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14; 2, 1-4).” (Porta Fidei, n.13).

28 enero: “Por la fe, los Apóstoles dejaron todo para seguir al Maestro (cf. Mt 10, 28). Creyeron en las palabras con las que anunciaba el Reino de Dios, que está presente y se realiza en su persona (cf.Lc 11, 20). Vivieron en comunión de vida con Jesús, que los instruía con sus enseñanzas, dejándoles una nueva regla de vida por la que serían reconocidos como sus discípulos después de su muerte (cf. Jn 13, 34-35). Por la fe, fueron por el mundo entero, siguiendo el mandato de llevar el Evangelio a toda criatura (cf. Mc 16, 15) y, sin temor alguno, anunciaron a todos la alegría de la resurrección, de la que fueron testigos fieles.” (Porta Fidei, n.13).

29 enero: “Por la fe, los discípulos formaron la primera comunidad reunida en torno a la enseñanza de los Apóstoles, la oración y la celebración de la Eucaristía, poniendo en común todos sus bienes para atender las necesidades de los hermanos (cf. Hch 2, 42-47). Por la fe, los mártires entregaron su vida como testimonio de la verdad del Evangelio, que los había trasformado y hecho capaces de llegar hasta el mayor don del amor con el perdón de sus perseguidores.” (Porta Fidei, n.13).

30 enero: “Por la fe, hombres y mujeres han consagrado su vida a Cristo, dejando todo para vivir en la sencillez evangélica la obediencia, la pobreza y la castidad, signos concretos de la espera del Señor que no tarda en llegar. Por la fe, muchos cristianos han promovido acciones en favor de la justicia, para hacer concreta la palabra del Señor, que ha venido a proclamar la liberación de los oprimidos y un año de gracia para todos (cf. Lc 4, 18-19).” (Porta Fidei, n.13).

31 enero: “Por la fe, hombres y mujeres de toda edad, cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (cf.Ap 7, 9; 13, 8), han confesado a lo largo de los siglos la belleza de seguir al Señor Jesús allí donde se les llamaba a dar testimonio de su ser cristianos: en la familia, la profesión, la vida pública y el desempeño de los carismas y ministerios que se les confiaban. También nosotros vivimos por la fe: para el reconocimiento vivo del Señor Jesús, presente en nuestras vidas y en la historia.” (Porta Fidei, n.13).

01 febrero: “El Año de la fe será también una buena oportunidad para intensificar el testimonio de la caridad. La fe sin la caridad no da fruto, y la caridad sin fe sería un sentimiento constantemente a merced de la duda. La fe y el amor se necesitan mutuamente, de modo que una permite a la otra seguir su camino. Gracias a la fe podemos reconocer en quienes piden nuestro amor el rostro del Señor resucitado es compañera de vida que nos permite distinguir con ojos siempre nuevos las maravillas que Dios hace por nosotros.” (Porta Fidei, n. 14).

02 febrero: “«Que la Palabra del Señor siga avanzando y sea glorificada» (2 Ts 3, 1): que este Año de la fe haga cada vez más fuerte la relación con Cristo, el Señor, pues sólo en él tenemos la certeza para mirar al futuro y la garantía de un amor auténtico y duradero.  Nosotros creemos con firme certeza que el Señor Jesús ha vencido el mal y la muerte, (…) y la Iglesia, comunidad visible de su misericordia, permanece en él como signo de la reconciliación definitiva con el Padre.” (Porta Fidei, n.15).